SIN SIN MING - A FÉ NA MENTE VERDADEIRA

O Zen é a essência do Budismo

A liberdade interior é a do Zen

FÉ NA MENTE VERDADEIRA

COMENTÁRIOS AO POEMA EM -
https://josemariaalves.blogspot.pt/2017/11/sin-sin-ming-comentarios.html

Não há nada de complicado na grande Via,

Mas é essencial evitar preferir.

Libertos do amor e do ódio

Ela aparecerá com todo o seu esplendor.

Se nos afastarmos dela pela espessura de um cabelo

Será como um imenso precipício entre o céu e a terra.

Se a quisermos atingir

Não podemos estar nem a favor nem contra nada.

O conflito entre o a favor e o contra

É a autêntica moléstia da alma.

Se não divisarmos a essência das coisas

Afadigar-nos-emos em vão para serenar o nosso espírito.

Tão perfeita como a vastidão do espaço,

Nada lhe falta, nada está fora dela.

Acolhendo e repelindo as coisas

Não somos como devemos ser.

Não intentemos alcançar o mundo submetido à causalidade.

Não adiramos a uma inanidade que exclua os fenómenos.

Se o espírito permanecer em paz no Um

As visões dualistas irão desaparecer por si próprias.

Quando a actividade pára e a passividade impera,

Esta, por sua vez, torna-se mais activa.

Permanecendo no movimento ou na quietude

Como é que poderemos conhecer o Um?

Se não compreendermos a unidade da Via

O movimento e a quietude irão conduzir-nos ao fracasso.

Se nos apartarmos do fenómeno, ele absorver-nos-á,

Se perseguirmos o vazio, virar-lhe-emos as costas.

Quanto mais falarmos e racionalizarmos,

Mais nos desviaremos da Via.

Suprimindo a linguagem e a reflexão

Não existirá lugar algum onde não possamos ir.

Regressando à raiz obteremos o sentido, 

Correndo atrás das aparências afastar-nos-emos do princípio.

Se por um breve instante nos olharmos introspectivamente

Ultrapassaremos o vazio das coisas deste mundo.

Se este mundo nos parece sujeito a transformações

É consequência das nossas visões falsas.

Não é necessário buscar a verdade

Basta terminar com as falsas visões.

Não nos apeguemos às visões dualistas,

Evitemos com todo o cuidado perfilhá-las. 

Caso exista o menor vestígio do sim e do não

O espírito perder-se-á num labirinto de complicações.

A dualidade existe como consequência da unidade,

Mas não nos apeguemos a essa unidade.

Quando o espírito se unifica sem se apegar ao Um,

As dez mil coisas são inofensivas.

Se uma coisa não nos ofender é uma coisa inexistente,

Se nada se produzir não haverá espírito.

O sujeito desaparece atrás do objecto.

O objecto desaparece com o sujeito.

O objecto é pelo sujeito que é objecto.

O sujeito é pelo objecto que é sujeito.

Se desejarmos saber o que é que eles são na sua ilusória dualidade,

Saberemos que não são nada para além do que um vazio.

Neste vazio único os dois identificam-se

E cada um contém em si as dez mil coisas.

Não devemos fazer distinção entre o subtil e o grosseiro.

Como poderemos tomar partido disto contra aquilo?

A essência da grande Via é vasta,

Nela não há nada fácil nem difícil.

As visões mesquinhas são hesitantes.

Quanto mais depressa pensamos que vamos mais lentamente o fazemos.

Apegando-nos à grande Via aniquilamos toda a dimensão

E comprometemo-nos com um caminho sem saída.

Se a deixarmos ir as coisas seguirão a sua própria natureza.

Em essência nada se move nem permanece no mesmo lugar.

Obedecendo à natureza das coisas estaremos de acordo com a Via,

Estaremos livres e seremos libertados de todo o tormento.

Quando os nossos pensamentos estão acorrentados viramos as costas à verdade

E mergulhamos no desassossego.

O desassossego fatiga a alma.

Para quê fugir disto e acolher aquilo? 

Se desejarmos adoptar o trilho do Veículo Único

Não poderemos amparar nenhum preconceito contra os objectos dos seis sentidos.

Quando deixarmos de os detestar

Então atingiremos a iluminação.

O sábio perdura sem fazer nada,

O louco enreda-se a si mesmo. 

As coisas não conhecem distinções,

Nascem do nosso apego.

Apoderarmo-nos do seu espírito para nos servirmos dele

Não será o mais grave de todos os desatinos?

A ilusão produz quer a serenidade quer o transtorno.

A iluminação destrói todo o apego bem como toda a aversão.

Todas as oposições

São fruto das nossas reflexões.

Visões em sonho, flores do ar,

Porque é que nos devemos dar ao trabalho de as proteger?

O ganho e a perda, o verdadeiro e o falso,

Que desapareçam uma vez por todas.

Se o olho não dorme,

Os sonhos irão desvanecer-se por si próprios.

Se o espírito não se perder nas diversidades

As dez mil coisas já não serão mais do que uma identidade única.

Quando compreendermos o mistério das coisas na sua identidade única

Esqueceremos o mundo da causalidade.

Quando todas as coisas forem consideradas com equanimidade

Regressarão à sua natureza original.

Não procuremos o porquê das coisas

Porque iremos precipitar-nos no domínio das comparações.

Quando a paragem se põe em movimento deixa de haver movimento,

Quando o movimento pára, deixa de haver paragem.

As fronteiras do derradeiro

Não são guardadas nem por leis nem por regulamentos.

Se o espírito estiver harmoniosamente unido à identidade,

Toda a actividade se apaziguará nele.

Quando afastarmos as dúvidas,

A fé verdadeira reaparecerá confirmada e reerguida.

Já nada permanece,

Nada de que seja necessário recordarmo-nos.

Tudo é vazio, luminoso e radiante por si próprio.

Não fatiguemos as nossas forças espirituais.

O Absoluto não é um lugar mensurável pelo pensamento,

O conhecimento não o pode sondar.

No mundo da verdadeira identidade

Não existe outrem nem si mesmo.

Se desejarmos adequar-nos com ela

Bastar-nos-á dizer: não-dualidade.

Na não-dualidade todas as coisas são idênticas,

Nada há que não esteja contido nela.

Os sábios em toda a parte

Chegaram a esse princípio primordial.

O princípio não tem pressa nem se atrasa.

Um instante é semelhante a milhares de anos,

Nem presente, nem ausente,

No entanto, em toda a parte diante dos nossos olhos.

O infinitamente pequeno é como o infinitamente grande,

No esquecimento total dos objectos.

O infinitamente grande é igual ao infinitamente pequeno,

Quando o olhar já não se apercebe mais de limites.

A existência é a não-existência.

A não-existência é a existência.

Enquanto o não compreendermos

A nossa situação permanecerá insustentável.

Uma coisa é ao mesmo tempo todas as coisas.

Todas as coisas não são senão uma coisa.

Se pudermos compreender isto

Será inútil atormentar-nos quanto ao conhecimento perfeito.

O espírito da fé é não-dualista.

O que é dualista não é o espírito da fé.

Aqui as vias da linguagem param

Pois não existe nem passado, nem presente, nem futuro.

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O Sin-Sin-Ming ou Xinxin Ming é o nome chinês de um poema conhecido como o mais antigo texto Zen, provavelmente escrito pelo Terceiro Patriarca Sengcan no século VI. Talvez o mais importante ensinamento escrito de todo o budismo Zen.

Existem múltiplas traduções e traduções de traduções – seja do texto em chinês, seja em japonês – com títulos diferentes, bem como dúvidas quanto ao autor e data do poema.

Na nossa tradução do francês escolhemos como título a Fé na Mente Verdadeira. Esta é perfeita e não tem que ser aperfeiçoada, cabendo a cada um de nós obter a libertação do poder latente dessa mesma Mente, que se encontra oculto.

O Sin-Sin-Ming baseia-se tal como o Vedanta no ensinamento da não-dualidade e podemos considerá-lo a “alma” do Zen.

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